포스트모던 신학이란 무엇인가?

포스트모던 신학이란 무엇인가?

 

이 글은 서울신대의 목창균 교수가 쓴 논문 "포스트모더니즘과 포스트모던 신학"(교수논총 제9집, 1998년)을 요약한 것입니다.

 

1. 서론

 

서구 세계와 문화는 역사적 전환기에 있다. 현대와 현대사상은 막을 내리고 새로운 시대와 사상이 출현하고 있다.
포스트모더니즘이란 용어는 문학, 예술, 건축, 사회이론, 매스컴 등 다양한 분야에서 사용되고 있으며, 하나의 현상이 아닌 여러 현상을 의미한다. 따라서 포스트모더니즘에 대한 통일된 정의는 존재하지 않는다. 심지어 합리적으로 설명할 수 없거나 모순되고 혼란스러운 현상을 포스트모던으로 이해하는 경우도 적지 않다. 포스트모더니즘은 그 실체가 완전히 드러난 것이 아니라 아직도 형성 중에 있다.
신학에도 포스트모던이란 용어가 사용되기 시작했다. 특히 미국 신학자들은 현대적 사고방식이 전환되고 있다고 생각한다. 현대신학이 현대 정신과 세계관에 대한 응답으로 출현한 것이라면, 포스트모던 신학은 포스트모던 정신과 세계관에 대한 응답이다.
포스트모더니즘은 복음적 기독교에 큰 도전인 동이세 복음증거를 위한 새로운 기회다. 포스트모더니즘은 무엇이며, 어떻게 일어났는가. 그 본질과 특징은 무엇이며, 현대주의와 어떻게 구별되는가?

2. 현대의 종말과 포스트모던 시대의 출현

서구 정신 문화의 역사는 흔히 세 단계로 구분된다. 전근대(premodern), 근대(modern), 후기근대(postmodern)이다. 전근대는 고대, 중세, 종교개혁시대를 포함하며, 우주론과 형이상학이 사상적 중심이다. 특히 그리스의 사변적 우주론과 기독교의 신학적 우주론이 결합되어 있다. 세계를 하나의 유기체로 간주한 것이 이 세계관의 특징이다. 이 시대는 우주를 단일 구조물로 간주하는 종교 의식과 모든 것이 하나의 계급적 계열에 연결되어 있다는 형이상학에 의해 지배되고 있다.
근대는 르네상스에서 준비되고 계몽시대에서 시작되었다. 계몽시대는 인간의 지위와 능력에 대한 평가를 향상시켰다. 인간을 역사의 주인공으로, 이성을 진리의 척도로 간주하는 현대 정신의 길을 열었다. 현대성의 기본 이념은 (1) 이성에 대한 무한한 신뢰, (2) 기계적, 이원론적 세계관 (3) 진보에 대한 신앙이다.
한편 현대성의 문제점으로 지적되는 것은 분리주의였다. 현대정신은 자아와 세계의 통일 의식을 파괴했다. 현대에 대한 비판은 19세기 니체로부터 시작되었다. 그가 신의 죽음을 선언한 것은 서양 이성 체계의 근거, 즉 형이상학의 정당성을 부정한 것이다. 또한 합리적 노력을 통해 발견되고 증명되는 보편적 진리를 거부한 것이다. 엘렌에 따르면, 현대 세계를 지탱하고 있는 네 기둥, 즉 자족성(우리가 자기 완결적인 우주 안에 살고 있다는 신념), 이성, 진보 그리고 낙관주의다.
1차 세계대전은 근대로부터 근대 이후로의 대전환 시기였다. 포스트모던이란 용어는 이 역사적 전환을 나타내기 위해 1930년대에 처음으로 사용되었다. 하지만 포스트모더니즘은 1970년까지 큰 영향을 미치지 못하다가 점차 건축과 예술 영역의 주목을 받게 되었다. 1980년대에 들어 문학, 철학, 사회과학 등 학술 분야는 물론, 대중문화에까지 널리 확산되었으며, 20세기 후반의 시대 정신으로 간주되었다.

3. 포스트모더니즘의 본질과 특징

포스트모더니즘은 한마디로 정의하기 어려운 개념이요 현상이다. 포스트모더니즘의 특징은 은 몇 마디로 정의될 수 있다.
(1) 포스트모더니즘은 현대의 이성 중심주의와 보편주의 형이상학 전통에 대한 반성이며 반작용이다.
(2) 포스트모더니즘은 세계를 보는 새로운 관점이다. 세계를 기계 부속품과 같은 외적 관계로 연결된 독립적 부분들로 이루어진 것으로 본 현대 사상가들과는 달리 포스트모던 사상가들은 세계를 내적 관계를 갖고 있고 끊임없이 진화하며 창조되는 역동적 연계체로 본다.
(3) 포스트모던 정신은 통전주의적이다. 포스트모던 의식의 중심은 전체에 대한 관심, 인격적, 우주적 통합에 대한 관심이다.
(4) 포스트모더니즘은 염세주의와 상대주의적 경향을 지니고 있다. 이성의 자율성, 과학의 능력, 역사의 진보를 신뢰하는 현대의 낙관주의를 염세주의로 대체한다.
(5) 포스트모더니즘은 중심성의 상실, 표준의 해체다. 포스트모던 문화적 표현의 중심은 다원주의다.

4. 포스트모던 신학

1. 포스트모던 신학의 태동

포스트모던 신학은 현대 후기 세계관과 문화 및 의식의 전환에 대한 신학적 응답으로 이해될 수 있다. 포스트모던 정황의 조명 아래 기독교 메시지를 해석하려는 것이 포스트모던 신학이다.
토인비에 따르면, 제1차 세계대전이 그 결정적 전환점이다. 칼 바르트가 포스트모던 신학의 시발점으로 지목될 수 있다. 그가 1차대전과 그 선행적 사건들에 대한 경험을 통해 많은 현대적 실험들을 거부했다. 그렇다고 그가 포스트모던 파라다임의 개척자는 아니었다. 다니 발기인이나 선창자로 간주될 수 있다. 1964년 존 캅이 신학에서 포스트모던이란 용어를 처음으로 사용했으며, 뉴 예일학파는 미국에서 가장 영향력있는 포스트모던 실험을 했다.

2. 포스트모던 신학의 조류

1) 해체주의적 신학: 해체주의적 신학은 푸코와 데리다로 대변되는 해체주의와 포스트모더니즘에 근거한 신학이다. 그것은 전통적 가치 체계의 해체에 근거해 전개된 부정적 성격의 신학이다. 그것은 하나님, 자아, 진리, 목적, 의미, 실재적 세계의 존재를 부정하고 일체의 세계관을 파괴한다. 대표자는 막크 테일러(Mark. Taylor)다. 그는 신의 죽음을 받아들이고 해체주의 신학을 전개했다. 그의 급진적 기독론에 따르면, 초월적 하나님이 이 세상의 물질에 완전히 육화되었기 때문에 저 세상적이며 초월적인 것은 남아 있지 않다. 인간은 목표가 없는 삶을 사는 존재다. 테일러의 해체주의적 신학은 상대주의와 허무주의로 귀결된다는 비판을 받고 있다.

2) 건설주의적 신학: 건설주의적 신학은 건설적 포스트모더니즘에 근거한 긍정적, 적극적 성격의 신학은 말한다. 건설주의적 포스트모더니즘은 현대주의의 이점을 포기하지 않고 확장 또는 완성하려고 한다. 건설주의적 신학은 신, 진리, 자유, 가치, 도덕의 존재를 인정하고 그것에 대한 서구 사상의 한계를 극복하려고 한다. 대표자는 존 캅(John Cobb)과 데이비드 그리핀(David Griffin)이다. 그리핀의 포스트모더니즘은 화이트헤드(Whitehead)의 과정철학에 근거하여 현대성의 전제들을 개정하며 하나님과 자아와 같은 관념에 새로운 의미를 부여하는 것이었다. 건설주의적 포스트모더니즘은 현대성의 비물활론을 개정하여 신물활론, 즉 자연적 유신론을 주장했다. 그것은 모든 현실적 개체들이 자발성의 원리를 구현하고 있다는 견해다. 그 개체들에서 구현되고 있는 궁극적 실재가 창조성이다. 그리핀은 자연적 유신론에 근거하여 생태학적 포스트모던 신학을 주장했다. 그의 신학은 화이트헤드의 철학에 토대를 두고 있기 때문에 성서적 신이해를 왜곡한다는 비판을 받고 있다.

3) 해방주의적 신학: 하비 콕스(Harvey Cox)는 "세속도시"라는 책에서 기독교의 철저한 세속화를 주장하였다. 그러나 그는 최근의 저서 "세속도시의 종교: 포스트모던 신학을 향하여"에서 종교의 소생을 인정하고 기독교 메시지를 재해석하는 것을 포스트모던 신학의 과제로 보았다. 그는 포스트모던 신학을 주도할 두 후보로 매스메디아 근본주의와 해방신학과 결합된 기초 공동체 운동을 지목했다. 그리고 해방신학을 포스트모던 시대의 선두에 설 최고의 기독교 신학 후보로 평가했다. 한편 콕스의 문제점으로 지적되는 것은 해방사상이 과연 포스트모던적이냐 하는 것이다.

5 결론

기독교 세계관과 포스트모더니즘은 공통적인 요소를 지니고 있다. 계몽주의 인식론에 대한 비판이 그 하나다. 포스트모더니즘은 현대 정신의 토대, 즉 지식은 확실하고 객관적이며 좋다는 가정과 확실성의 기준은 인간의 합리적 능력에 있다는 가정을 거부한다. 복음주의적 기독교도 합리적, 과학적 방법이 진리의 유일한 척도라는 것을 부정한다. 이 외에도 진보, 도덕적 완전, 기술적 발전에 대한 회의도 서로 공유하는 부분이다.
포스트모더니즘의 도래는 복음주의적 기독교인에게 큰 기회다. 포스트모더니즘은 새로운 의식으로 기독교 진리를 재진술하며 복음을 증거할 수 있는 기회와 성서 계시의 의미에 대한 새로운 통찰을 제공한다. 따라서 기독교 정신은 포스트모더니즘을 비판적으로 수용할 수 있는 여지가 있다.
동시에 포스트모더니즘은 기독교인에게 새로운 도전이다. 왜냐하면 현대주의와 다른 근거에서 기독교를 공격하기 때문이다.
(1) 포스트모더니즘의 철저한 상대주의적 입장은 객관적 또는 보편적 진리의 존재를 부정하고 성경의 절대성과 기독교 교리의 객관성을 손상시킨다.
(2) 포스트모더니즘의 무중심주의는 통일된 중심이 있으며 그 중심이 그리스도라고 믿는 기독교신앙과 충돌한다.
(3) 포스트모더니즘의 중심교리, 즉 거대담론의 거부는 거대담론을 믿는 기독교 신앙과 모순된다. 기독교는 인류 구원과 창조 목적 완성을 위한 하나님의 활동 이야기가 거대담론이며, 그 초점은 나사렛 예수의 이야기라고 선언한다.
(4) 포스트모더니즘의 다원주의는 기독교를 여러 다른 신앙 가운데 하나로 취급하며, 기독교의 배타적 교리의 희생과 성경적 계시와 영감의 거부로 귀결된다.